直觀的紋飾則是寫(xiě)實(shí)圖案，如鼓面中心的太陽(yáng)紋，主暈中的翔鷺紋，競(jìng)渡船紋、羽人舞蹈紋。太陽(yáng)紋有光體和光芒，銅鼓上飾太陽(yáng)紋與古人對(duì)太陽(yáng)崇拜有關(guān)。銅鼓上的翔鷺紋，一般是4只，其次是6只，也有8只，10只，14只，16只，18只的，多的達(dá)20只，都以逆時(shí)針?lè)较蚶@著太陽(yáng)紋飛翔，連綿不斷，構(gòu)成一個(gè)鎖鏈?zhǔn)降幕ōh(huán)。全縣人口14萬(wàn)，轄6鎮(zhèn)3鄉(xiāng)4個(gè)生態(tài)公益型林場(chǎng)，是典型的地廣人稀山區(qū)縣。胸部的羽人劃船紋，船的首尾裝飾成鳥(niǎo)頭鳥(niǎo)尾形象，船上有化裝的人在活動(dòng)，船下有魚(yú)，船的前后有水鳥(niǎo)，反映了船在水中的環(huán)境。腰部的羽人舞蹈紋，舞人頭戴羽冠，上身露，自腰以下圍以鷺尾舞裳，雙臂下曲，向左右側(cè)伸，扭動(dòng)腰身，翩翩起舞。

除了平面裝飾外，有的銅鼓上還立體小雕塑，普遍的塑像是青蛙。在冷水沖型銅鼓上還有馬、騎士、牛群、牛耬、龜、魚(yú)、水禽的塑像；在靈山型銅鼓足部有雙鳥(niǎo)、虎、羊塑像，也是千姿百態(tài)。

銅鼓產(chǎn)生于從原始社會(huì)跨入社會(huì)的初期，那時(shí)“國(guó)之大事，唯祀與戎”。主持祭祀和指揮軍陣的大權(quán)已被少數(shù)首領(lǐng)所壟斷，用于祭祀和的銅鼓，已經(jīng)不是一般的樂(lè)器，而是少數(shù)所占有的、象征財(cái)富與的重器。銅鼓是廣西民族文化之瑰寶，每年廣西壯、苗、瑤、彝、水等民族仍在使用銅鼓進(jìn)行歡慶春節(jié)、青蛙節(jié)、跳弓節(jié)、祝著節(jié)、民歌節(jié)等喜慶活動(dòng)。隨著祭祀活動(dòng)的頻繁，銅鼓也常陳列于祭器當(dāng)中，逐漸的被賦予神秘色彩，成為通靈的圣物，演變成為溝通人神的禮器。

明清以后，封建王朝對(duì)民族地區(qū)加強(qiáng)了統(tǒng)治，逐漸“改土歸流”，終廢除了土司制，地方民族首領(lǐng)獨(dú)霸一方的地位削弱，乃至完全喪失。種類(lèi)繁多，仿古銅器，青銅器，銅香爐，銅鼎，風(fēng)水瑞獸，銅佛像，密宗佛像，景泰藍(lán)佛像、香爐，鎦金佛，動(dòng)物雕像，人物雕像，城市雕塑，園林雕塑等。作為民族首領(lǐng)統(tǒng)治象征的銅鼓，喪失了原來(lái)的作用，不再是少數(shù)所壟斷的重器‘財(cái)富象征和祀神禮器，成了廣大民眾所廣泛使用的一般娛樂(lè)樂(lè)器。

 演奏方法編輯但少數(shù)民族的廣大人民，把銅鼓作為樂(lè)器，至今廣西河池的瑤族、貴州的苗族崇拜銅鼓的民族——壯族等，都流傳銅鼓舞。舞蹈時(shí)把銅鼓懸掛起來(lái)，一人用鼓槌敲擊鼓面，一人手執(zhí)木桶對(duì)準(zhǔn)鼓底，以增加共鳴，聲音渾厚深沉，能傳遠(yuǎn)處。舞者(一般是集體)圍著銅鼓，隨著鼓點(diǎn)節(jié)奏起舞。南方古代把銅鼓當(dāng)作權(quán)利和財(cái)富的象征，有“得鼓二三，便可稱王”之說(shuō)。以貴州時(shí)值10 世紀(jì)的五代到14世紀(jì)的元代時(shí)期。流行于以貴州、廣西北部為中心的黔、桂、滇等省區(qū)。

 各村的小伙子組成銅鼓隊(duì)，把銅鼓抬到村附近的高山頂上，懸于木架，首先擊鼓祭祖，然后進(jìn)行擊銅鼓比賽。其法是大鼓對(duì)大鼓，小鼓對(duì)小鼓，以四面為1組，每鼓3人，輪換著打，不能中斷。以打得響亮動(dòng)聽(tīng)、節(jié)奏明快、耐力持久為勝。目前市面常見(jiàn)的廣西銅鼓多用純銅/青銅和現(xiàn)代工藝精密鑄造而成，更具欣賞、收藏、饋贈(zèng)、紀(jì)念之價(jià)值。比賽往往通宵達(dá)旦。同時(shí)，男女青年結(jié)伴縱聲對(duì)歌。比賽結(jié)束，人們以從家里帶來(lái)的粽粑等食物進(jìn)行野餐，歡歌笑語(yǔ)響徹山谷。